Tenho o prazer de publicar, mensalmente, a coluna OUTSIDER, cuja existência se deve ao encorajamento de Andréa Kogan e Luiz Felipe Pondé. Por vezes oferecerei ao leitor textos longos e informativos, por vezes textos curtos e provocativos, além dos inúmeros tons de cinza que há entre esses extremos. Que não se prendam à forma. A única constância aqui será a sinceridade do autor: sinceridade que só se alcança quando se é um outsider.
Não duvido de que muitos considerarão este texto excêntrico, na medida em que me utilizo de uma linguagem “médica” para tratar de uma questão cultural. Em meu favor, lembro o leitor de que não sou o primeiro a fazê-lo. O filósofo romeno Constantin Noica, por exemplo, já fez algo similar em As seis doenças do espírito contemporâneo. Outros, provavelmente, acharão engraçados e algo toscos os conceitos de “naturite”, “humanite” e “misticite” desenvolvidos abaixo. Bem, cada um que ria do que quiser. Estou convencido, contudo, de que se os termos citados fossem formulados em alemão ou num francês hifenado, eles gozariam de melhor recepção e de um futuro mais próspero. Mas, como penso e escrevo tão somente para me orientar na confusão que me cerca (e para entreter a meia dúzia de pessoas que me lê), nada disso me importa. E que os mortos enterrem seus mortos.
O homem vive dentro da natureza, da cultura e de uma ordem transcendente. Natureza, cultura e transcendência são, assim, análogas às três dimensões que nos compõem e nas quais nos movemos. Natureza, cultura e transcendência são tudo o que há e, juntas, formam o que chamamos de “realidade”. Cada uma dessas três faixas da realidade é conhecida pelo ser humano até certo ponto. Isto se dá assim desde a aurora dos tempos.
Os conhecimentos cosmológicos, culturais e transcendentes podem ser interconectados, mas gozam (ou deveriam gozar) de autonomia – e isso na exata medida em que a natureza, a cultura e a transcendência são irredutíveis umas às outras. Contudo, são raros os intelectuais que respeitam tal autonomia. Na quase totalidade dos casos, o que se observa é a idolatria de uma dessas áreas, substituindo-se, assim, a realidade por apenas uma faixa desta. O encantamento desmedido com um dos aspectos do real gera o que chamo de “inflamação do espírito”.
Um espírito enfeitiçado pela natureza tentará explicar tudo a partir de conhecimentos cosmológicos (física, química, biologia etc.). Um espírito enfeitiçado pela cultura tentará explicar tudo a partir das ciências humanas (psicologia, antropologia, sociologia, história etc.) Finalmente, um espírito enfeitiçado pela transcendência tentará explicar tudo a partir da religião e da teologia. São tais seduções idolátricas que chamo, respectivamente, de naturite, humanite e misticite.
Segue abaixo um quadro que relaciona as três inflamações do espírito com as três grandes áreas do conhecimento humano (relativas às três faixas da realidade). Apesar de não ser autoexplicativo, o esquema auxilia a compreensão do texto que o sucede, e vice-versa.
| Inflamações do espírito → | Naturite | Humanite | Misticite |
| Conhecimentos cosmológicos | NATURALISMO | Paradigmismo (negociação) ↕ (negação) Relativismo | Negacionismo (negociação) ↕ (negação) Literalismo |
| Conhecimentos culturais | Determinismo (negociação) ↕ (negação) Pseudocientificismo | CULTURALISMO | Instrumentalismo (negociação) ↕ (negação) Satanicismo |
| Conhecimentos transcendentes | Holismo (negociação) ↕ (negação) Agnosticismo | Moralismo/Pluralismo (negociação) ↕ (negação) Ateísmo | FUNDAMENTALISMO |
O naturalismo é a ideologia própria ao espírito que sofre de naturite, uma vez que ele é precisamente a visão segundo a qual a realidade se reduz à natureza e que, portanto, os conhecimentos cosmológicos são, no limite, os únicos verdadeiros. Não é raro que se vejam pessoas com naturite defendendo, por exemplo, que cursos de filosofia deveriam acabar ou algo que o valha. Algumas declarações dos físicos Stephen Hawking, Lawrence Krauss e Neil deGrasse Tyson apontam claramente nesse sentido.
Portanto, quando alguém com naturite severa se volta aos conhecimentos culturais, sua tendência é considerá-los tão somente como frutos de um pseudocientificismo. Nos casos menos graves de naturite, se observa o paciente negociando com os conhecimentos culturais, tentando, entretanto, impingir-lhes os pressupostos e o modus operandi dos conhecimentos cosmológicos. As consequências teóricas dessas tentativas são as teorias deterministas da psique, da sociedade e da história.
Quando o paciente acometido de naturite grave se volta aos conhecimentos transcendentes, ele tende a negá-los, já que os métodos da física, da química e da biologia não permitem que se fale nada a respeito dos deuses. Nesses casos, o paciente se declarará agnóstico. Há ainda a possibilidade de, não estando totalmente tomado pela naturite, o paciente negociar com os conhecimentos da transcendência – os obrigando, claro está, a se adequarem à lógica dos conhecimentos que aceita como sendo os únicos válidos, preferencialmente os da física. Assim nasce o holismo, as religiões “new age” que pensam tudo em termos de dimensões, energias, vibrações e magnetismo.
O indivíduo tomado pela humanite, por sua vez, acredita que tudo é cultural e que, portanto, os conhecimentos das ciências humanas são os únicos válidos. Sua ideologia se chama culturalismo. O culturalista extremista desvaloriza todos os conhecimentos cosmológicos como sendo meras construções sociais. O relativismo intrínseco à humanite faz com que os pacientes não creiam na objetividade das hard sciences. O conceito de saber-poder tão caro a Foucault e Judith Butler não passa de um efeito colateral de humanite aguda. O mesmo pode ser dito do decolonialismo.
A versão atenuada de humanite leva o paciente ao paradigmismo. Diferentemente do relativista, o paradigmista aceita que há certa objetividade e mesmo algum progresso nas ciências da natureza. Contudo, como confina tal progresso ao desenvolvimento interno a uma teoria, à “ciência normal”, ele nega cinicamente que conheçamos melhor o mundo do que, digamos, os sumérios ou os astecas. Não há teorias melhores ou piores: elas são simplesmente incomensuráveis. Essa é, no limite, a posição de um Thomas Kuhn.
No que toca aos conhecimentos da transcendência, o paciente de humanite severa tende a negá-los por completo. Enredado no instrumental das ciências humanas, o paciente psicologiza, sociologiza ou historiciza qualquer relação do homem com aquilo que o transcende. É óbvio que o papel consolador e o potencial manipulador das religiões nada tem a ver com a existência ou não existência de seu objeto (os deuses). Entretanto, o efeito colateral mais comum dos estágios avançados de humanite é a não percepção desse simples fato. O paciente abraça, assim, o ateísmo.
Os casos menos graves de humanite levam o paciente a negociar com os conhecimentos transcendentes, os esvaziando de toda sua metafísica e os reduzindo à única coisa que neles lhe interessa: a moral. Os pacientes de humanite leve ou inicial apreciam as religiões na medida – e apenas na medida – em que elas incentivam os indivíduos a cuidarem uns dos outros, rejeitando todo o resto de seu conteúdo como obscurantismo retrógrado e intolerância. Seu lema é: “todos os deuses são verdadeiros desde que melhorem o homem, o tornando um ser mais sociável”. Eis o seu pluralismo e o seu moralismo. Eis os templos transformados em ONGs. Eis a caridade transformada em filantropia.
O fundamentalismo, por sua vez, é a ideologia própria àquele que sofre de misticite. A misticite faz com que o indivíduo enxergue tudo sob o prisma de sua religião, negando-se a reconhecer que a natureza e a cultura podem ser investigadas segundo sua própria lógica e causalidade. O paciente acometido de misticite severa nega a legitimidade de qualquer conhecimento cosmológico. Para ele toda afirmação verdadeira sobre o universo está contida na Revelação – a qual, segundo julga, nunca deve ser interpretada, devendo ser compreendida literalmente em todos os casos.
Nos estágios menos avançados da inflamação, a misticite se limita a um negacionismo pontual, no qual o paciente negocia com os conhecimentos cosmológicos, aceitando somente os que acredita não contradizerem suas crenças religiosas. Vários indivíduos com misticite moderada, por exemplo, aceitam a teoria do Big Bang, mas rejeitam teimosamente o darwinismo. Nem é preciso dizer que todos os propositores e defensores da teoria do designe inteligente sofrem, em maior ou menor grau, de misticite.
Por último, quando se voltam aos conhecimentos culturais, são duas as possíveis reações dos pacientes com misticite. Nos casos graves, os indivíduos tendem a satanizar as ciências humanas, as rejeitando completamente sob o título de “doutrinas de homens” ou “doutrinas demoníacas”. Já nos casos mais brandos, os acometidos por misticite instrumentalizam essas ciências, aceitando seu conteúdo e seus métodos na medida – e somente na medida – em que possam ser utilizados para uma melhor compreensão da Revelação. Tais pacientes se mostram muito dispostos a aceitarem achados históricos e teses arqueológicas desde quecorroborem aquilo que julgam previamente ser a verdade. Também não é raro que se utilizem de conhecimentos linguísticos no esforço de melhor compreender os textos antigos dos quais extorquem o conteúdo de sua fé – rejeitando, no entanto, todos elementos minimamente problematizadores de suas crenças cristalizadas.
Mas se essas são as inflamações do espírito e seus efeitos colaterais, o que seria o estado não patológico? Infelizmente, aqui a saúde se confunde com a utopia. No meu “mundo ideal” todos se encantam igualmente com as descobertas do James Webb, com os ritos de passagem dos Nambiquara e com a mística budista, judaica ou de Santa Teresa – com as ossadas de australopithecus, com o teatro de Beckett e com o sudário de Turin. No mundo tal como é, contudo, estamos todos presos em nossas bolhas, em nossas pequenas heresias particulares, elegendo um pedacinho da realidade como o mais importante de todos para, logo em seguida, declarar que tudo aquilo que rejeitamos é desprezível e, quem sabe, inexistente. E a Academia incentiva esse processo. Bastam uns poucos anos nela e eis que, magicamente, o mundo se torna a imagem e semelhança de nosso doutorado.
